榮耀國度的異象
讀經﹕
『但耶穌對他們說：我也必須在別城傳神國的福音，因我奉差原是為此。』（路四43）
『我實在告訴你們，站在這裏的，有人在沒嘗死味以前，必看見神的國。」說了這話以後約有八天，耶穌帶著彼得、約翰、雅各上山去禱告。正禱告的時候，他的面貌就改變了，衣服潔白放光。忽然有摩西、以利亞兩個人同耶穌說話；他們在榮光裏顯現，談論耶穌去世的事，就是他在耶路撒冷將要成的事。彼得和他的同伴都打盹，既清醒了，就看見耶穌的榮光，並同他站著的那兩個人。二人正要和耶穌分離的時候，彼得對耶穌說：「夫子，我們在這裏真好！可以搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」他卻不知道所說的是甚麼。說這話的時候，有一朵雲彩來遮蓋他們；他們進入雲彩裏就懼怕。有聲音從雲彩裏出來，說：「這是我的兒子，我所揀選的〔有古卷：這是我的愛子〕，你們要聽他。」聲音住了，只見耶穌一人在那裏。當那些日子，門徒不提所看見的事，一樣也不告訴人。』（路九27~36）（這裏的「榮光」，都應該翻作「榮耀」，就是前面26節主所說『人子在自己的榮耀裏』的「榮耀」。36節『門徒不提所看見的事，一樣也不告訴人。』原文翻作「門徒不提所看見的異象，也不把這個異象告訴人。」因為主耶穌還沒有復活，聖靈還沒有降臨，所以主說不要把這異象告訴人。）
第九章27節﹕『我實在告訴你們，站在這裏的，有人在沒嘗死味以前，必看見神的國。』
神國度榮耀的異象在屬靈世界裏，是一件比較深的事，也是我們天然的思想所不容易明白的事；求主藉著聖靈，把這個屬靈的實際，啟示在我們裏面。在全部聖經裏，我們能清楚的看見，神工作最終的目的，就是為要建立一個國度作祂兒子豐滿的彰顯；在舊約是這樣，在新約也是這樣。舊約中神一切的工作都是為著要建立一個神聖的、屬天的、永遠的、奧祕的國度，來成全神的心意。
在路加福音的記載裏，我們能發現一件非常奇妙的事，就是神的國貫穿了主耶穌整個一生的過程。主耶穌一生工作的目標，主耶穌一生生活的意義，都是為著建立這一個神的國度。主耶穌所以出一切的代價，捨命流血，也是為著要建立這一個神的國度。在主開始祂公開職事的時候，祂說﹕『我也必須在別城傳神國的福音；因我奉差原是為此。』神的兒子來到地上，只有一個目的，就是要建立這一個神聖的國度，作為祂自己豐滿的表現。在祂降生的時候，天使曾提到神的國（路一章28至33節）；當祂肉身的生命將要結束的時候，祂耳中所聽到的又是神的國（路二十三章39至42節）。並且在祂一生的過程中，每當面臨一個重大的階段時，父神總是將這個榮耀國度的異象再一次向祂開啟，使祂得鼓舞，受激勵，堅定忍受一切的苦難，向著這一個偉大的標竿而去。
當主耶穌在世的時候，祂與門徒們經常談論的問題也是神的國。祂對門徒們的教導，也是以神的國為中心。祂教導門徒們要為著神的國禱告，直到神的國降臨在這地上；祂教導門徒們要等候神的國，仰望神的國；祂教導門徒們不要尋求地上的事，要先求祂的國；祂教導門徒們要捨棄一切屬世的福樂，為要得著神國的賞賜；祂教導門徒們不要往後看，而要努力進天國。從這裏你能清楚的看到，主是如何一直把神的國當作一個偉大的屬靈目標，擺在門徒們的面前，使他們一切的工作與生活，思想與意念，追求與盼望都集中在神的國度上面。
但是究竟這個國是指甚麼說的呢？在當日門徒們中間沒有一個人能領會它真實的意義。因為主所說的這個國，不是一個屬物質的國，不是一個看得見、摸得著的國，並且它也不在時間與空間的裏面。主所說的國，是一個屬靈的、諸天的、神聖的、奧祕的、永遠的、愛子的國，這是人的天然心思所無法領會的一件事。主為了要使他們能真正認識神國屬靈的實際，就在路加福音第九章裏面作了一件非常特別的事，就是帶他們上了一座高山，在那裏，主把那個神聖國度的屬靈實際，在異象中具體的表明給他們看，要叫他們知道甚麼是神聖國度的真實意義。主說﹕『我實在告訴你們，站在這裏的，有人在沒嘗死味以前，必看見神的國。』經上又說﹕『說了這話以後約有八天，耶穌帶著彼得、約翰、雅各上山去禱告。正禱告的時候，他的面貌就改變了，衣服潔白放光。忽然有摩西、以利亞......他們在榮光裏顯現......。』忽然之間，神的榮耀從這個人的裏面那樣榮耀地照耀出來了，如同烈日放光一樣。你沒有辦法用你的眼睛去注視烈日；這就是說這一個榮耀是人天然的眼睛所不能注視的榮耀。當榮耀從這一位人子裏面照耀出來的時候，整個的山上，都充滿了耶穌的榮耀。摩西、以利亞，他們是站在這個榮耀的裏面；彼得、約翰、雅各，他們也是站在這個榮耀的裏面。摩西、以利亞是舊約聖徒的代表；彼得、約翰、雅各是新約聖徒的代表。這就是告訴我們，新約兩約，所有的弟兄姊妹們都要有分於這一個人子偉大的榮耀，並在祂的榮耀裏一同出現。這個正是說出了我們蒙救贖、蒙呼召的意義，這個正是說出了教會榮耀神聖的命運，這個也正是說出了神的國那一個偉大的解釋和實際。
到底甚麼叫作神的國？主說﹕『有人在沒嘗死味以前，必看見神的國。』但等到這一天來到，主帶他們上了高山，把神的國顯在他們面前的時候，他們所看見的卻是一個人，而並不是一個所謂的「國度」。這實在是一件令人覺得希奇的事，是一件令人百思不得其解的事。我信門徒們當時必定是感到非常的困惑了。就是在今天，若沒有聖靈的啟示，我們也同樣的不能領會。因此願父神將那賜人智慧和啟示的靈賞給我們，使我們脫離對於國度一切屬地的觀念，而能進入真實的認識裏面。神的國不是在某一時間出現在某一地方，有著一定的系統和組織的東西。神的國乃是耶穌這個人在榮耀裏面的表現。甚麼時候主耶穌得著彰顯，甚麼時候神的國就得著了一個具體的出現；甚麼地方主耶穌得著彰顯，神的國就出現在甚麼地方。
那天，門徒們所看見的，神的國乃是神的兒子在人的形狀和性情裏豐滿的表現出來。經上曾說﹕『祂的面貌比別人憔悴，祂的形容比世人枯槁，』『祂無佳形美容......也無美貌使我們羨慕祂，』祂雖然只有三十歲，但人看祂卻如五十歲一般。這一切都說明祂不過是個人，並且是一個『多受痛苦，常經憂患』的人。那一天，『耶穌帶著彼得、約翰、雅各上山去禱告。正禱告的時候......。』祂禱告就是說出祂正活在人性軟弱無倚的光景裏面。但就在此時，就在這樣的一個人身上，霎那之間，神的榮耀奇妙的彰顯出來了。哦，那個卑微無佳形美容的人發出了何等的榮光！那樣憔悴的面貌忽然改變了，滿臉的皺紋都消失了；神的榮耀從這個人各部分裏面豐滿的照耀了出來。在這一個地方神乃是藉著主耶穌這一個人說出了神呼召我們的目的；在這一個地方神乃是藉著主耶穌這一個人來表現教會榮耀的命運；這也就叫作神國度的實際。。我們再說﹕神的國不是一件外面的事，神的國不是一件地上的事，所以，『人也不得說，看哪，在這裏；看哪，在那裏；因為神的國就在你們心裏。』神的國就是這一位奧祕耶穌的豐滿表現。
這就是神在永世裏的心意。從永遠到永遠父神心裏沒有第二件事，沒有第二個計劃。祂只有一個心意，就是﹕要使祂兒子的豐滿，能充分的發表彰顯出來；也就是為著這個目的，神創造了宇宙萬有和人類。在父神的心裏沒有第二個意念，祂從不寶貴所謂屬靈的工作，祂從不寶貴所謂教會的事奉，祂從不寶貴我們的經歷，祂從不寶貴基督徒的道德和行為；祂只寶貴一件事，就是主耶穌在我們的一切裏面得以表現出來。聖徒個人蒙召是為著這件事，教會團體蒙召也是為著這件事。我們榮耀的盼望，就在於此；神永遠的目的，也在於此。
每當我們想到這件事的時候，裏面真如同飽足了骨髓肥油一般；我們的神祂真是把一個何等榮耀的呼召擺在祂兒女的面前。哦！今天神的心意乃是要使這一位成位的耶穌基督在我們的家庭裏面、事業裏面、心思裏面、工作裏面、聚會裏面和一切生活的細節裏面，得以充分地發表出來。那天在變化山上所發生的，不過是將來真體的預表，未來情形的小影；那天不過是神的榮耀從拿撒勒人耶穌這一個人身上表現出來，但是有一天神卻要使祂的榮耀在彼得、約翰、雅各以及千萬蒙恩的人身上表現出來；那一天神兒子的榮耀不過是遮滿了聖山，但是有一天，神兒子的榮耀要充滿在整個的宇宙裏面。經上說﹕『他們舉目不見一人，只見耶穌在那裏。』（太十七章8節）這就是神的國出現在地上的光景。
這裏需要再有一點解釋，因為恐怕有一班弟兄姊妹會領會錯了，以為神的國既是彰顯主耶穌，活出主耶穌，現在我們就要用力學主耶穌了，要立志彰顯主耶穌了。從前不屬靈，現在要學屬靈了；從前很驕傲，現在要學基督的謙卑了；從前很暴躁，現在要學基督的溫柔了。弟兄姊妹，神兒子的彰顯，不僅是外面的一種態度和樣式，乃是在於人眼所不能看見的那個內在的實際。不要說你我這些肉身的人不是神的國，連當日拿撒勒人耶穌，就著祂外面這個人來說也不是神的國。祂那憔悴的面貌，枯槁的形容，只不過是憂患之子的表明而已。有時候祂倦了、睡了；有時候祂憂傷了，哭了；僅僅是這一個，並不是神國的表現。甚麼叫作神國的表現呢？乃是住在拿撒勒人肉身裏面的那一位肉眼所不能看見的人，那位屬天的人，那位屬靈的人，那位在萬有之上，在父懷裏的人，那位在神話語中稱為豐滿的人，從拿撒勒人耶穌肉身裏面完全釋放出來的時候，神的國就在這裏出現了。
這一位從永遠裏就在父懷中的，這一位榮耀之神的兒子（祂也是真神），有一天，來到拿撒勒人耶穌的肉身裏面，住在拿撒勒人耶穌的肉身裏面，從那一天開始，在地上就有了一個奇妙的人。按著外貌說，祂是面貌憔悴、形容枯槁的血肉之軀；按著裏面來說，祂乃是那位無限尊貴的充滿萬有者。祂不僅是撒但所不能勝過的，並且祂就是萬有之主。所以保羅才說，我們不能再憑外貌認基督了。
在福音書裏面，你能將接觸高主耶穌的人分成兩大類﹕你記得有一次當主耶穌往前去的時候，有許多人來擁擁擠擠的跟隨祂，但他們所擁擠的不過是肉身的耶穌，他們卻沒有辦法摸到在肉身裏面那個屬靈的人。然後來了一個女人，她患了致命的血漏症，她裏面有著極大的生命需要，她來到耶穌的背後，她心裏想，我若摸著祂就必會好了。實在她還沒有摸著主耶穌的身體，只不過摸著了主耶穌的衣裳繸子。但是，就在這霎那之間，主的能力臨到了她，她血漏的源頭就立刻止住了。親愛的弟兄姊妹們，這個婦人所摸著的就是啟示的基督，就是神的國，就是藏在拿撒勒人耶穌裏面的那個看不見的屬靈之人的實際。
另外，在路加福音第五章裏又記載著一件事。那裏說，有一天主耶穌在革尼撒勒湖邊，有許多人擁擠祂，要聽祂講道；祂就上了船，教訓眾人。講完了，主吩咐門徒們說，把船開到水深之處，下網打魚。那天門徒曾整夜勞力，並未打著甚麼；但當他們依從主的話，一網下去卻圈住了許多魚，魚多到一個地步把網險些裂開了；並且這一網所打的魚，竟然把兩隻船都裝滿了，甚至船滿得都要沉下去了。多少人看見這一網所打的魚都會驚為神蹟，都會在主面前歡樂敬拜祂、讚美祂、感謝祂。但就在這時候，彼得這一個人來了，他卻俯伏在耶穌膝前說﹕『主啊，離開我，我是一個罪人。』哦，這真是一個何等奇特的禱告，恐怕你從來沒有聽見一個人會在主面前禱告，求主離開他；但是那一天彼得實在被主領到了水深之處。你看見了沒有？你看見在這兩者之間的不同了沒有？許多人只能看到外面的祝福與神蹟，但有一個人卻看到了那行神蹟的人，那隱藏在肉身的耶穌裏面，從萬有之上而來的這一個屬天的人。當彼得踫到祂的時候，這樣剛硬、自負的人，這樣從不知道自己難處的人，立時仆倒下來了；從裏面看見了自己的敗壞，從深處發出了痛悔的呼聲說﹕『主啊，離開我，我是一個罪人。』這就是神國的出現。
又有一天，主耶穌到了客西馬尼園；祂在那裏流淚、哀哭、禱告。兵丁們拿著燈籠、刀棒、火把來捉拿祂。祂說﹕『你們找誰？』他們說﹕『找拿撒勒人耶穌。』主說﹕『我就是，』他們就都退後倒在地上。這是甚麼？這又是神的國出來了，那個榮耀的大人出來了。這個人一出來，就是屬靈的權柄；這個人一出來，就是神的榮耀；這個人一出來，就具有無限偉大的屬靈衝擊力，沒有一個力量能在這人面前站立得住。
再往前去，正當主耶穌被賣、被捉拿、被審訊、被棄絕的時候，彼得卻跌倒了。一個人若是偶爾被過犯所勝是一件事；但當一個人一連三次否認主，並且到了一個地步更是發咒起誓的不承認主的時候，那就非同小可了，那是個太大的跌倒，那是一個人的良心完全被自己的得失所蒙蔽了，按著人看那幾乎是無法挽救了。但正當他發咒起誓不認主的時候，主耶穌就轉過來看彼得。哦，僅僅這一看，彼得的心碎了，他出去痛哭了。這是甚麼意思？就在主這回頭一看中，神的國在拿撒勒人耶穌身上彰顯出來了。哦，這是話語不能說得明白的事，道理也無法講得清楚的事。當這個榮耀的大人在拿撒勒人耶穌肉身上顯現出來的時候，人就改變了，耶穌基督偉大的屬靈影響力就在於此。
我們蒙召就是為著表現這個耶穌基督豐滿的國度。就是要在我們日常的生活裏、工作裏、家庭裏、平順裏、艱難裏，將祂充分的表現出來；這是神在永世裏對我們的心意，也是神今天留我們在地上的目的。若是有一天，山上的異象真正開啟在我們裏面；若是有一天，父神把人子的榮耀再榮耀在我們裏面，我們的眼光就要完全改變了。我們就不去寶貴那些屬靈的工作，就不再去寶貴屬靈的經歷，就不再去寶貴聚會的本身，就不再去寶貴任何屬靈的事物了。我們所寶貴的乃是主耶穌這一個人的表現，乃是在我們每一個思想意念裏，每一刻的生活行動上，都讓這位榮耀的主耶穌基督彰顯出來；這才是我們蒙召的原因，也是我們作神兒女的真實意義。
從前在眼光地方，弟兄姊妹之間彼此有了一些爭執和難處，我為此在主面前覺得非常難過。這樣很長的一段時間過去可，情形並沒有甚麼改變。直到有一天，正當我禱告的時候，那個榮耀的呼召出現在我裏面，叫我看見所有神的兒女們，無論有屬靈的認識也罷。沒有屬靈的認識也罷，與我們相合也罷，給我們為難也罷，這一切都已經在這個榮耀的呼召裏面有分了。親愛的弟兄姊妹們，當你看見了這件事的時候，聖靈要把一個大的喜樂充滿在你的裏面。你將看不見擺在面前屬靈的荒涼，只看見那無比的榮耀遮蓋了一切。你再來看弟兄姊妹的時候，個個都是可愛的。當希伯來書的作者看見了這個的時候，雖然在那裏的弟兄仍在律法之下，但他卻能稱他們為「同蒙天召的弟兄。」哦，這個屬天的呼召是屬於我們的，也是屬於你們的。當保羅遭受哥林多教會的反對、亞西亞眾教會的棄絕的時候，保羅仍能為他們禱告，這是甚麼緣故？只因保羅認識他與他們同是神的兒女，同在這一個偉大榮耀的呼召裏。
因此，山上變像的這位人子，不是為著祂自己，乃是為要說出教會的命運。那位本來形容枯槁，面貌憔悴的人，正是教會今日光景的一個說明﹕滿了皺紋、斑點等類的病；但是榮耀的聖靈要把我們提升到山上的境界。到了有一天，神的榮耀不僅在個人的耶穌身上發表出來，並且還要在團體的耶穌身上發表出來。摩西站在榮耀裏，以利亞站在榮耀裏，彼得、雅各、約翰也都站在榮耀裏。這是教會所蒙受的榮耀呼召和命運。你和我活在地上，所接受的託付就是要在各種不同的角度裏，把主耶穌表現出來。到那日當我們親眼見祂的時候，我們就要完全像祂。
甚麼叫作千年國度呢？千年國度就是豐滿表現主耶穌的日子。今日我們表現主耶穌是奧祕的，是不完全的；但是，到了千年國度的時候，那一個表現是公開了，是顯明在宇宙中了。但是國度的實際，當主耶穌活在地上的時候就已經來到了。『我實在告訴你們，站在這裏的，有人在沒嘗死味以前，必看見神的國。』但願在這些日子裏，讓我們能好好的為著這樣榮耀的盼望有禱告，使我們這些坐在主面前的人，在未嘗死味以前，在我們的靈裏真能看見神的國度榮耀的啟示。
讀經﹕
『耶穌說：「你們說我是誰？」彼得回答說：「是 神所立的基督。」耶穌切切的囑咐他們，不可將這事告訴人，又說：「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長、和文士棄絕，並且被殺，第三日復活。」耶穌又對眾人說：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。因為，凡要救自己生命〔生命：或譯靈魂；下同〕的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。』（路九20~24）
『凡把我和我的道當作可恥的，人子在自己的榮耀裏，並天父與聖天使的榮耀裏降臨的時候，也要把那人當作可恥的。我實在告訴你們，站在這裏的，有人在沒嘗死味以前，必看見 神的國。」說了這話以後約有八天，耶穌帶著彼得、約翰、雅各上山去禱告。正禱告的時候，他的面貌就改變了，衣服潔白放光。忽然有摩西、以利亞兩個人同耶穌說話；他們在榮光裏顯現，談論耶穌去世的事，就是他在耶路撒冷將要成的事。彼得和他的同伴都打盹，既清醒了，就看見耶穌的榮光，並同他站著的那兩個人。二人正要和耶穌分離的時候，彼得對耶穌說：「夫子，我們在這裏真好！可以搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」他卻不知道所說的是甚麼。說這話的時候，有一朵雲彩來遮蓋他們；他們進入雲彩裏就懼怕。有聲音從雲彩裏出來，說：「這是我的兒子，我所揀選的〔有古卷：這是我的愛子〕，你們要聽他。」聲音住了，只見耶穌一人在那裏。當那些日子，門徒不提所看見的事，一樣也不告訴人。』（路九26~36）
『耶穌被接上升的日子將到，他就定意向耶路撒冷去。』（路九51）
『那裏的人不接待他，因他面向耶路撒冷去。』（路九53）
『他們走路的時候，有一個人對耶穌說：「你無論往那裏去，我要跟從你。」耶穌說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。」又對一個人說：「跟從我來！」那人說：「主，容我先回去埋葬我的父親。」耶穌說：「任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚 神國的道。」又有一人說：「主，我要跟從你，但容我先去辭別我家裏的人。」耶穌說：「手扶著犁向後看的，不配進 神的國。」』（路九57~62）
（我們要特別注意這些經節中的三個重點﹕第一，這裏幾次所說的「榮耀」；先說到人子「自己的榮耀」，然後說到這個榮耀在變化山上彰顯出來了，再後又說摩西、以利亞一同顯現在榮耀裏，末後說到彼得這一班人親眼看見了耶穌的榮耀。第二，當摩西、以利亞出現的時候，他們在榮耀裏「談論耶穌去世的事，就是他在耶路撒冷將要成的事。」這是說到十字架。第三，從這裏開始，耶穌就向著耶路撒冷去，定意要往耶路撒冷去，並且祂說了非常厲害的話﹕『任憑死人埋葬他們的死人；......手扶著犁向後看的，不配進 神的國。』）
『耶穌往耶路撒冷去，在所經過的各城各鄉教訓人。』（路十三22）
『耶穌對眾人說：「你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。」』（路十三24）
『雖然這樣，今天、明天、後天，我必須前行，因為先知在耶路撒冷之外喪命是不能的。』（路十三33）（主說這一句話的意思就是說﹕今天我向著耶路撒冷去，明天我向著耶路撒冷去，後天我還是向著耶路撒冷去，我要去耶路撒冷釘十字架，沒有一件事能攔阻我向耶路撒冷去！）
『耶穌帶著十二個門徒，對他們說：「看哪，我們上耶路撒冷去，先知所寫的一切事都要成就在人子身上。』（路十八31）
『眾人正在聽見這些話的時候，耶穌因為將近耶路撒冷，又因他們以為 神的國快要顯出來，就另設一個比喻，說......。』（路十九11）
『耶穌說完了這話，就在前面走，上耶路撒冷去。』（路十九28）
『耶穌對他們說：「無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了。基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的嗎？」』（路二十四25~26）
『法利賽人問：「 神的國幾時來到？」耶穌回答說：「 神的國來到不是眼所能見的。人也不得說：『看哪，在這裏！看哪，在那裏！』因為 神的國就在你們心裏。」』（路十七20~21）（注意「神的國就在你們心裏」可譯作「就在你們中間」。）
在新約聖經裏面常常提到國度的問題，有時稱它為神的國，有時稱它為諸天的國，有時稱它為愛子的國、有時稱它為永遠的國，也有時稱它為奧祕的國度或榮耀的國度。這一些的稱謂都是說出這個國度的性質。國度的思想在屬靈觀念中是非常神聖的思想，也是非常偉大的思想。這一個國度，不是地上的國度，不是屬物質的國度，不是時間裏面的東西，也不是人天然的眼睛所能看得見的。這一個國度就是耶穌這個奧祕的人豐滿的表現。
這一個神聖的國度，它的真實意義就是神兒子，藉著人的形狀，把祂自己完滿的表現出來。主耶穌說﹕『我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，......只是我的國不屬這世界。』（約十八36）這句話是甚麼意思呢？這就是告訴我們，這個國度不是照著地上的原則組織成功的；因此這個國度的爭戰和地上的爭戰也不一樣；在這裏血氣的膀臂沒有用，肉體的力量沒有用，人的勇敢沒有用。這一個國度是照著天上的原則組織成功的，這一個國度是照著寶座上的樣式組織成功的。這一個國度是甚麼？這一個國度就是耶穌這個奧祕的人的擴大的出現。國度就是這個人，國度就在這個人裏面。當這個人發表出來的時候，國度就來到我們中間。甚麼時候耶穌有得到彰顯，甚麼地方耶穌一得到彰顯，國度就得著具體的表現。
這是個太神聖的觀念。這是神在永世裏所定規的旨意，這不是一些客觀的道理，乃是與我們這些蒙恩的人有著切身的關係。主耶穌的一生都是照神國的異象來工作。當祂降生的時候，天使曾為祂作見證說﹕「祂的國沒有窮盡；」祂自己也作見證說﹕「我為此而生，」祂就是為著這件事才來到世上。主耶穌出來作工的時候，祂怎麼說呢？祂說﹕『......傳神國的福音，因我奉差原是為此。』主作工不僅是為著救人，也不僅要得著千萬人來跟隨祂，更不僅是要使人享受天堂的福氣，祂乃是為要建立一個屬天的國度在人的中間。哦！到主耶穌斷氣之前，祂最後所聽見的一句話乃是﹕『耶穌阿，你得國降臨......。』在祂經歷了十字架的苦難和熬煉之後，祂就要得著這個屬天的國度了。當祂站在橄欖山上，被父神提接上升之後，國度不只在祂一人身上顯為實際，並且要顯在多少信祂的人身上。
這真是一件太榮耀的事，一件關乎神兒女榮耀命運的事。神呼召我們，只有一個目的，就是叫我們這些人，在宇宙中間，表演神的國度。山上的變像，不僅是為著主自己，更是為著我們的。要讓我們看見神要把人帶到怎樣榮耀高升的地位，乃是要我們看見教會是有著何等榮耀的指望。等到有一天保羅也看見了這異象，他就求父將智慧和啟示的靈賞給眾聖徒，好使眾人都能看見為難所得的「恩召後何等指望，」神「在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。」這豐盛榮耀的基業，就是人子無比的榮耀。
有時候我們心裏實在覺得很難過，因為今天許多神的兒女完全不認識自己的身份，不知道為是何等榮耀尊貴的人，也不知道自己在地上的責任和地位；因此我們就常落在隨便、放肆的光景裏、我們真應該求神開啟我們的眼睛，讓我們能看見我們乃是一班君尊的後裔，說到兒女。我們不能再這樣一直受蒙蔽，願神使我們也在靈中看見變化山上的異象。
神的國我們發生關係，並且也是撒但的國度極致命的威脅。主耶穌在馬太福音第十二章28節裏說﹕『我若靠著 神的靈趕鬼，這就是 神的國臨到你們了。』甚麼地方神的國一出現，甚麼地方陰府的權勢就被毀壞。撒但不怕我們作工，撒但不怕我們有恩賜，撒但不怕我們會講道，撒但只怕神的兒子藉著我們彰顯出來。今天基督教多少偉大的工作，多少大場面的聚集，卻沒有多少屬靈的影響力，也沒有多少屬靈的價值；所得到的只不過是一些宗教的奮興，成為撒但嘲笑的目標而已。而神所要的乃是神兒子在人身上的彰顯。若是甚麼地方有一班人貞能使這位屬天的人、屬靈的人，在萬有之上，從父神懷裏來的人得到彰顯，在這裏立刻就會遭受撒但的攻擊，於是屬靈的爭戰就開始了。因為神的兒子顯現出來，就是要除滅魔鬼的作為，這是一件非常嚴肅的事。
在路加福音裏面，主耶穌有一個特別的名稱，叫作「 人子」（son of Man）那就是說﹕這位拿撒勒人耶穌，祂不是站在神兒子的地位上，（雖然祂是神的兒子，）祂不是馬利亞的兒子，祂也不是猶太人的兒子，祂乃是全人類的兒子。在神的眼光裏，整個人類的命運都連在祂身上；這一個人是代表一個新的族類。當主耶穌活在地上的時候，祂不是代表祂自己，乃是教會這個新的族類的出現。主耶穌一生的歷程，也就是說出教會必經的路程。從伯利恒，經拿撒勒、加利利、耶路撒冷、客西馬尼、十字架，最後是站在橄欖山上，被帶到升天的境地。主耶穌這一個人就是我們的象徵，是教會的小影。主耶穌和為難有著太密切的關係，密切到一個地步，祂就是我們，我們就是祂。
哦，若是聖靈來開了你的眼睛，你就要跳躍起來。主耶穌就是你，你就是主耶穌！這實在是一個大的福音。祂在十字架上，是我們；祂復活了，是我們；祂升天了，是我們；在變化山上，這個人所現出來的是甚麼？是我們！哦，神為為難所預備的救恩，真是沒有一種話語講得清楚的，是眼睛沒有看過，耳朵沒有聽過，人心也沒有想到過的。我們真無法想到，神要把我們提升到何等超越榮耀的境界！聖山上的變像，就是要表現給我們看﹕這位形容枯槁，面貌憔悴，多受痛苦，常經憂患，被人藐視，被人厭棄，任人唾打，任人譏笑的人，如何在禱告之間，忽然面貌改變，明亮如日頭一樣。有一天我們這個卑賤的肉身也要變成與祂榮耀的形像一樣。在祂如同烈日的榮耀光輝的面前，是人肉眼所無法注視的。人若見到嚴肅的榮耀，人就要仆倒在地上。但是這一個榮耀也就是我們的榮耀。哦，這不是人天然的思想能信得來的。所以，當主耶穌復活以後，責備他們說﹕『你們的心信的太遲鈍了。』你若能看見這個是為著你的，你就要跳躍起來了。這是件不得了的事！我們這被罪所苦害的人，我們這樣卑賤的人，有一天，榮耀要這樣的顯在我們身上。另一面祂的「衣服潔白放光；」衣服在聖經裏面是指著行為來說的。在祂的表現、祂的行為、祂的話語、祂的腳步裏，都充滿了神的榮耀。弟兄姊妹們，神呼召我們就是為著這一個，要在我們的話語裏，在我們的表現裏，在我們的腳蹤裏，在我們天天所生活裏，都充滿了人子的榮耀。
到了路加福音第九章末了，主耶穌對一個要跟從祂的人說﹕『狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。』意思是說﹕「你若要跟隨我，不要說榮華富貴你要撇下，就是連一個小得只能放枕頭的地方也得為我撇下。」主又對一個人說﹕『跟從我來，』他說﹕「容我先回去埋葬我的父親。」父親死了，回去埋葬是一件非常合理的事；但是主說﹕『任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神的國。』（原文）又有一個人說﹕「主，我要跟從你，但容我先去辭別我家裏的人。」耶穌說：「手扶著犁向後看的，不配進 神的國。」你若沒有看見神對我們的呼召是有何等的榮耀，恐怕你都會覺得主說的話太厲害、太過犯、太不合情理了。這樣，你就無法懂得為甚麼主要說這樣厲害的話。你必須要先看見變化山上人子榮耀的異象；因為前面所顯出的榮耀實在太大了，你的眼睛、你的心應當完全被這個榮耀所吸引，地上還能有甚麼與這榮耀相比呢？主所看重的，不是埋葬的問題，不是辭別的問題；主這樣說，乃是因為在你裏面，除主之外，還有其他的留戀與估價。你還寶貴人間的情感，世上的福樂，前途的亨通，以及名聲與尊榮。所以主說像這樣的人，不配進神的國。
現在，我們還要進一步來看變化山上的異象所給我們的另一個意義。當主耶穌在榮耀裏出現的時候，還有摩西和以利亞二人一同出現在那裏，談論「耶穌去世的事。」摩西和以利亞，一個代表律法，一個代表先知，他們所談論的是關於「耶穌去世的事，就是祂在耶路撒冷將
要成的事。」我們知道那必是指著主耶穌釘十字架來說的。這是一件希奇的事，十字架是羞辱的記號，十字架是痛苦的標幟，他們在甚麼地方來談論這個呢？乃是在榮耀裏。這就是說律法和先知都向我們作見證說﹕要進入榮耀的國度，只有一條路，就是藉著十字架；要表現
基督，要使人子得到豐滿的彰顯，只有一個方法，就是藉著十字架。在那一天神是把榮耀的國度，以及十字架的道路一齊擺在主的面前。甚麼時候眼睛看見了榮耀，甚麼時候腳就必定會走在十字架的路上。國度和十字架是不能分開的。國度是目標；十字架是達到目標惟一的
道路。國度是神的心意；十字架是完成神心意的獨一方法。若不藉著十字架，沒有人能進到國度的榮耀裏去。那一天主耶穌並沒有一直停留在山上榮耀的境界裏，相反的，祂下了山，並且面如堅石向著耶路撒冷走去。
從路加福音第九章一直到第十九章，這十一章聖經就是記載從變化山上到耶路撒冷去的這一段行程。在這裏你能多次讀到這樣的話﹕『祂就定意向耶路撒冷去，』『祂面向耶路撒冷去，』『你們上耶路撒冷去，』並且對門徒說，『我們上耶路撒冷去』；當祂將近耶路撒冷，「就在前面走，上耶路撒冷去」。當希律以殺害來恐嚇祂，法利賽人企圖阻攔祂去耶路撒冷時，祂說﹕『你們去告訴......今天明天後天我必須前行。』必須向著那裏前行？「必須上耶路撒冷去。」（太十六12）雖然前面擺著的是痛苦，是羞辱，是棄絕，是殺害，但祂仍然揀選了十字架，面如堅石向著耶路撒冷而去，因為這是達到國度惟一的道路！
從變化山到耶路撒冷，這是主末了所行的一段路程，也是祂一生中最艱難的一段路程。釘十字架，是神永遠裏所定規的旨意，也是主來到地上要成就的一件事，但卻是撒但最懼怕的一件事。因此撒但千方百計的要攔阻主耶穌去耶路撒冷上十字架。當主從變化山上下來，路經撒瑪利亞時，經上說﹕『那裏的人不接待祂，因祂面向耶路撒冷去』。
路加福音第九章以後，一直到第十九章，你能看見從變化山到耶路撒冷所行經的那一段路是怎樣的一條道路，這是十字架的道路，這也是主的道路。哦，我們常說我們走的是主的道路，我們是嗎？我們若沒有看見那在前面的人子的榮耀，就沒有一個人能走十字架的道路；人沒有辦法用他自己的意志來走十字架的路。路加福音第九章末了所記載的三個人，就是這件事的一個說明。他們都是志願跟隨主的，但是主說，不！你們心裏雖然願意，但還不夠，你們若沒有看見前面那個榮耀的異象，被這榮耀的異象所吸引，你們就必定會手扶著犁往後看的，你沒有辦法捨棄地上的一切，你不能走十字架的路。我們都想跟隨主耶穌，但是到有一天我們會發現自己要跟卻跟不上來了。我們口口聲聲要背十字架，但有一天卻發現背不動了。親愛的弟兄姊妹們，我們若沒有看見「那擺在前面的喜樂」，就不能「輕看羞辱」，更不能「忍受了十字架的苦難」。若不是前面所說的人子的榮耀吸引我們，就沒有一個人能跟隨主走祂的道路！
另外還有一班人他們是看見過主榮耀的人，就是彼得、約翰、雅各所代表的。約翰說﹕『我們也見過祂的榮光』，彼得說﹕『我們......親眼見過祂的威榮』，這乃是指山上變像的事說的。他們看見了祂的榮耀，因此他們也就看見了他們自己的使命和呼召。聖靈把人子的榮耀啟示在他們裏面，並且從變化山一直到耶路撒冷，他們是一路跟隨主耶穌。雖然他們有時也會軟弱，也會失敗，也會迷惑，也會灰心，但是看見過主榮耀的人，就無法再後退了。只有看見過主榮耀大人，才能手扶著犁一直往前去。
只有眼睛注視著變化山上榮耀的基督，才能使我們在生活中活出釘十字架的耶穌。你看見保羅豈不是這樣嗎？他在哥林多前書中說﹕『人應當以我們為基督的執事。』他為甚麼要說這些話呢？就是因為哥林多人總是以外貌取人，他們認為保羅「氣貌不揚，言語粗俗。」所以保羅說﹕我是基督的執事，是以基督來服事人的。我不是一個研究怎樣把道講得好聽，使你們聽了覺得喜歡的人。求主憐憫我們，使我們從深處認識神的工人不是為著外面的工作，也不僅是為著要講道，最重要的，乃是要把主給人，若是不能把主給人，工作有甚麼價值呢？若不能把主給人，講道有甚麼用處呢？我們一切的事奉也就都歸於徒然了。哦，我們的眼睛要盯住在永世的價值上。哥林多前書第四章是專一講到工人應當如何作工，執事應當如何處理事務，如何講道，如何治理教會那裏講甚麼呢？保羅說﹕『我們成了一台戲，給世人和天使觀看。』這台戲演的是甚麼呢？有時候，被鞭打；有時候，要挨餓；有時候，是赤身露體；有時候，被棄絕；把人咒罵，就祝福；被毀謗，就善勸；被逼迫，就為他禱告。哦！這才是神的工人！這才是基督的執事！他們的目的就是為著表演主耶穌，彰顯主耶穌。不重在你講的是甚麼，乃重在你身上有多少神兒子的分量和表現。所以許多時候我們講這樣的道，這樣的道也就成為我們自己的一個審判。這實在是一件使人懼怕，使人覺得這件事的嚴肅。
神的國是藉著十字架來表現的。你能在福音書裏看見主耶穌是怎樣藉著十字架把神兒子豐滿的榮耀彰顯出來。從馬太福音第十一章開始一直到第十六章，主耶穌是明顯的站在被棄絕的地位上。在第十一章裏，第一個起來棄絕祂的就是祂的開路先鋒。那個曾指著祂作見證的施洗約翰，當他被關在監裏的時候，他軟弱了，於是打發人去試探主耶穌說﹕『那將要來的是你麼？』若是有一天曾為你那樣作過見證的人，僅只因為他自身遭遇了一些折磨與患難，就對你起了疑惑，你心裏將會覺得何等的痛苦呢？但主並未責備他，只告訴差他來的人說﹕『你們去把所聽見所看見的事告訴約翰。』是的，把所聽見的，所看見的告訴他。當他這樣軟弱的時候，道理沒有用，勸勉沒有用，責備沒有用，只有將你們從我這裏所聽見的和在我身上所看見的去告訴約翰，才能給他真實的幫助。
然後是伯賽大、迦百農諸城裏的人都起來棄絕了耶穌。祂到處行異能奇事，卻沒有人接受祂，這該是何等傷痛的經歷。但是正當祂被棄絕往撒瑪利亞去的時候，在路上祂卻歡樂起來了，祂說﹕『父啊，天地的主，我感謝你！...... 因為你的美意本是如此。』哦，這是父神何等甘美的旨意。經過苦難才能達到榮耀；經過十架才能達到寶座；經過失敗才能達到得勝；經過魂生命的喪失，才能達到屬靈境界的高升。是的，這本是父神美好的旨意，是父神在永遠裏所定規的旨意。
到了第十二章，以色列中間的首領也棄絕了主耶穌。那些法利賽人、文士、祭司長和長老們都起來責備祂、試探祂，甚至褻瀆祂。主耶穌卻說，你們寶貴聖殿，但我比聖殿更大；你們看重先知，但我比先知更大；你們尊崇君王，但我比君王更大；雖然如此，然而我來的地上，不是為要受人的服事，乃是要服事人，並且被殺。只有看見了這個「更大」，才能降到這麼「卑微」。沒有看見榮耀的人，是沒有法子背十字架的。
到了第十四章，君王也起來棄絕了主耶穌。到了第十五章，全國都起來棄絕了主耶穌。到了第十六章，連跟祂的門徒中，最大的門徒彼得也棄絕了祂。當主提到十字架的時候，彼得立刻就責備（原文）祂說﹕「萬不可如此。」哦，因為天然的人不認識十字架，所以他們拒絕了十字架。
但是，若不藉著十字架，我們就不能表現人子的榮耀。表現耶穌只有一條路，就是藉著十字架。這是天然的人所無法認識，也不願接受的。人只要主的榮耀，人只要主的寶座。卻少有人願與主同受羞辱、同被棄絕。所以當主耶穌在變化山上顯出祂的榮耀時，彼得實在喜樂，他說﹕『主啊，我們在這裏真好！你若願意，我就在這裏搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。』他巴望能永遠住在這榮耀裏。山下的路太難走，山下的生活太艱苦，這裏真好阿！還是搭座棚住下罷！彼得不知道天然人的生命是不能進到這一個神聖的境界裏面來的，所以經上說﹕『說話之間，忽然有一掋光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裏出來，說：「這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！』約翰福音第三章主耶穌也對尼哥底母說﹕『我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進 神的國。從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。』保羅也說﹕『血肉之體不能承受神的國。』我們要進神的國，表現藉著十字架。
沒有屬靈異象的人，不能走十字架的路；一旦看見了屬靈的異象，還需要讓主耶穌藉著十字架長期作工在我們裏面﹕經過管教、軟弱、流淚、痛苦、失敗，到了有一天，魂的生命被神的工作作得傾倒下來，躺在灰塵裏面的時候，那位屬天的人、屬靈的人，在萬有之上來的人，才會自自然然的從我們身上流露出來。講道的人，不僅是講一篇好聽的道而已，乃是必須在道的裏面，有那一個永活的人才有價值。禱告的人，不僅是在於辭句動聽而已，乃是必須在禱告的裏面，讓這位成位的主耶穌出來才有價值。你能從許多屬靈的人身上看見這種光景。有一天，我遠遠站在那裏看見一位在主裏面很深的姊妹，拿著畚箕出去倒垃圾，我正看的時候，實在覺得受感動，裏面滿有膏油的感覺；很可能我在這裏講一篇道所表現出來的基督的榮耀，還不如她在倒垃圾的事上表現得好呢！若是我們能這樣，我們寧可不要講道了。這是神國度的榮耀彰顯在這個人的身上。這是要經過十字架長期的工作才能成功，是要人的魂生命被毀滅才能彰顯出來的。
到了變化山的末了，當彼得抬頭一看時，雲彩過去了，聲音過去了，一切的經歷過去了，摩西以利亞過去了，經上說﹕『他們舉目不見一人，只見耶穌在那裏。』（太
十七8）當你在神的聖山上，舉目觀看的時候，你只能看見一個大的人站在那裏，那就是主耶穌基督。屬靈的經歷在祂裏面，屬靈的啟示在祂裏面， 屬靈的首領在祂裏面，律法在祂裏面，先知在祂裏面，，彼得、約翰、雅各他們自己也在祂裏面。在神的聖山上，耶穌基督是一切，又在一切的裏面。若是有一天，聖靈把這一位耶穌榮耀在我們裏面，我們就再也沒有所謂的工作，我們的工作就是這位耶穌基督；我們就再也沒有所謂的真理，我們的真理就是這位耶穌基督；
我們就再也沒有所謂的制度，我們的制度就是這位耶穌基督。在末後的日子裏，神必定要使耶穌基督取代一切屬靈的工作與事物，祂的榮耀要充滿遍地，因為這是神在永遠裏所定規的旨意。
讀經﹕
『法利賽人問：「 神的國幾時來到？」耶穌回答說：「 神的國來到不是眼所能見的。人也不得說：『看哪，在這裏！看哪，在那裏！』因為 神的國就在你們心裏〔心裏：或譯中間〕。」』（路十七20~21）
『提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的，直到他藉凓聖靈吩咐所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止。他受害之後，用許多的憑據將自己活活地顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說 神國的事。』（徒一1~3）
『耶穌對他們說：「父憑凓自己的權柄所定時候、日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得凓能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」說了這話，他們正看的時候，他就被取上升，有一掋雲彩把他接去，便看不見他了。當他往上去，他們定睛望天的時候，忽然有兩個人身穿白衣，站在旁邊，說：「加利利人哪，你們為甚麼站凓望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」有一座山，名叫橄欖山，離耶路撒冷不遠，約有安息日可走的路程。當下，門徒從那裏回耶路撒冷去，進了城，就上了所住的一間樓房；在那裏有彼得、約翰、雅各、安得烈、腓力、多馬、巴多羅買、馬太、亞勒腓的兒子雅各、奮銳黨的西門，和雅各的兒子〔或譯：兄弟〕猶大。這些人同凓幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意地恆切禱告。』（徒一7~14）
『五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。』（徒二1~2）
『彼得和十一個使徒站起，高聲說：「猶太人和一切住在耶路撒冷的人哪，這件事你們當知道，也當側耳聽我的話。你們想這些人是醉了；其實不是醉了，因為時候剛到巳初。這正是先知約珥所說的： 神說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的少年人要見異象；老年人要做異夢。』（徒二14~17）
『他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認明他們是跟過耶穌的。』（徒四13）
『彼得、約翰說：「聽從你們，不聽從 神，這在 神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見所聽見的，不能不說。』（徒四19~20）
『十二使徒叫眾門徒來，對他們說：「我們撇下 神的道去管理飯食，原是不合宜的。所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。但我們要專心以祈禱、傳道為事。」大眾都喜悅這話，就揀選了司提反，乃是大有信心、聖靈充滿的人，又揀選腓利、伯羅哥羅、尼迦挪、提門、巴米拿，並進猶太教的安提阿人尼哥拉。』（徒六2~5）
『司提反是以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住，就買出人來說：「我們聽見他說謗讟摩西和 神的話。」他們又聳動了百姓、長老，並文士，就忽然來捉拿他，把他帶到公會去，設下假見證，說：「這個人說話，不住的糟踐聖所和律法。我們曾聽見他說：這拿撒勒人耶穌要毀壞此地，也要改變摩西所交給我們的規條。」在公會裏坐凓的人都定睛看他，見他的面貌，好像天使的面貌。』（徒六10~15）
『他們正用石頭打的時候，司提反呼籲主說：「求主耶穌接收我的靈魂！」又跪下大聲喊凓說：「主啊，不要將這罪歸於他們！」說了這話話，就睡了。掃羅也喜悅他被害。』（徒七59~60）
『保羅在自己所租的房子裏住了足足兩年。凡來見他的人，他全都接待，放膽傳講 神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。』（徒二十八30~31）
我們已經看到變化山上主耶穌這個人在榮耀裏的顯現，就是說出神的國偉大的意義。只有在這個地方我們才能看見神創造人類原初的心意；只有在這個地方我們才能看見我們所蒙的呼召是何等有福的呼召；只有在這個地方我們才能發現教會的命運是何等榮耀的命運。這不是一件小事！整本的新約都是為著來解釋這件事。神的兒子道成了肉身來的我們中間，捨命流血，就是為著得著這件事；寶座前的七靈奉差遣到普天下去，所作的一切工作，就是為要達到這件事。
只有當基督的榮耀在新造人類身上上完滿顯出的時候，撒但的國度才能把摧毀，神的旨意才能得以完成。在這末後的時代裏，撒但要用盡他所有的力量來摧殘神的教會，蒙蔽屬靈的異象，敗壞屬靈的見證；因此我們真需要在主面前好好的禱告，求主耶穌藉著聖靈開啟我們的眼睛，使我們真知道我們所蒙的恩召有何等的指望；祂在我們裏面運行的能力是何等的浩大；教會在宇宙中的地位和使命是何等的莊嚴和神聖。特別我們作神兒女的人，今天真需要從靈裏被聖靈喚醒過來，教會乃是站在一個何等屬靈，神聖的地位上；教會就是神的國度，也就是神兒子豐滿的彰顯。因此我們真願意出任何的代價，來達到這個目的，正像主耶穌從變化山走到耶路撒冷去一樣。
那一天在變化山上，從這位人子裏面所顯出來的榮耀，如同烈日放光一樣，這是何等的榮耀！地上沒有一個天然的眼睛能注視這個榮耀﹕有一天保羅在大馬色的路上，看見了這個榮耀，他的眼睛立刻就瞎了；有一天約翰在拔摩海島上，看見了這個榮耀，他就仆倒在地像死了的人一樣。人的眼睛怎樣不能注視烈日，人的眼睛也照樣不能注視這個榮耀。哦，這是人子偉大的榮耀，但這也是教會全體的榮耀！那天不僅是主耶穌一個人在榮耀裏，那裏還有摩西和以利亞，彼得、雅各和約翰；有舊約裏的聖徒，也有新約裏的聖徒，他們一同顯現在人子的榮耀裏。經上有一處記著說﹕『那時，義人在他們父的國裏，要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽！』（太十三43）當救恩完成的時候，神的榮耀
要從我們每個人身上完滿的照耀出來；我們的行動，我們的話語，我們的生活，我們的腳步，都要充滿人子的榮耀，這就是神兒女們尊貴的命運。這就是神的國偉大的意義；這就是變化山上所啟示出來的異象的意義。
甚麼叫作異象呢？異象的意義就是說﹕神永世的旨意今日尚未實現，但在啟示裏讓我們在靈裏先看見了。變化山的異象要等到在橄欖山上，主被接上升時才實際的達到；但從那一天以後，這件事卻成了主的異象和主行路的獨一的標竿。所以，從變化山上下來，聖靈屢次記載﹕祂就面向耶路撒冷去，祂就定意向著耶路撒冷去。當然這裏所發生的一切事仍都是為著我們的。你看那一天並不是主耶穌一個人從變化山走到耶路撒冷去，而是帶著彼得、雅各、約翰和眾門徒一同走這條道路。祂一路率領著他們，為著給他們作榜樣，叫他們看見甚麼是神的旨意，甚麼是主的腳蹤，甚麼是教會的道路；這一條路乃是從變化山走到耶路撒冷，經過十字架達到榮耀！今天聖靈也已經把變化山上異象的意義啟示在我們裏面，我們也能像當日聖徒們一樣說﹕『我們也見過祂的榮耀。』今天聖靈也正呼召我們，激勵我們，鼓舞我們，叫我們和主一同從變化山走到耶路撒冷去；從卑微達到高升，從失敗達到得勝，從苦難達到榮耀，從十架達到寶座。
從路加福音裏，神國的榮耀是藉著拿撒勒人耶穌一個人表現出來的，但是到了使徒行傳，神國的榮耀卻是藉著千千萬萬蒙恩的人——就是教會表現出來；這就是神國的豐滿表現。親愛的弟兄姊妹們，教會只有一個用處，就是把神的兒子豐滿的表現出來。在使徒行傳第一章裏
說﹕『提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的，直到他藉凓聖靈吩咐所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止。』那意思就是說﹕以前的事到此為止，現在又是一個新時代的開始，這是聖靈的時代，一切都要重新開始了；因為這一個人現在已經升到了宇宙的最高之處，祂已登上了寶座，得到了天上地上一切的權柄，祂是偉大的掌權者，祂有絕對統治的權柄；就在這種情形之下才產生了使徒行傳。但那時門徒們仍不能領會神國的真實意義，所以他們就發了一個很無知的問題﹕『主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？』主卻回答說﹕『聖靈降臨在你們身上，你們就必得凓能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證人。』（原文）門徒們問的是「復興以色列國」，主的回答卻是「作我的見證人」。說完了這句話，祂被接上升了。主那天是把他們帶到橄欖山上，就在伯大尼的對面，（伯大尼是神家的象徵，耶穌的升天和我們發生絕對的關係，是為著神的家的。）門徒們那一天定睛看著這個人，有著人的形像、人的性情的這一個拿撒勒人，祂一直升上去，一直升上去。哦，這真是一件大事！這也就是新約偉大的根基。
在這裏還有一件最重要的事，就是作見證人。經上說﹕「作我的見證人」，甚麼叫作「我的見證人」？人用「我」字的時候總是指著現在的、主觀的、成位的，目前正在說話的這一位來說的。「作我的見證人」那就是說要作現在仍然活著的這一位的見證人。作這一位永活的。成位的，現在的耶穌的見證人。這樣的一班見證人，他們活著只有一個目的，就是要在宇宙中作這一位耶穌豐滿的表現者。今天人在哪裏能看到主呢？主耶穌已經升到寶座上去了，沒有人能再看見祂，但是在見證人身上卻將祂活活的表現出來了。這就叫作「作我的見證人」。弟兄姊妹們，從耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞，直到地極，要把主耶穌完滿的表現出來；這就是教會在地上的神聖任務。
我們再來看這一班見證人是怎樣產生的呢？他們是怎樣才成了「我的見證人」呢？第一，當主耶穌釘十字架的時候，他們親眼看見了主耶穌釘十字架那震動萬有的能力。他們是十字架的親眼見證人（eye witness）。第二，他們看見了復活的主。主耶穌
復活之後用各種憑據四十天之久向他們顯現。他們是主復活的親眼見證人。第三，他們也看見了主耶穌的升天。『當祂往上去，他們定睛望天。』他們是主升天的親眼見證人。
這一班弟兄姊妹，他們所認識所十字架不僅是捨命流血，不僅是一點點關於救贖的真理，不僅是一點點愛的激勵，不僅是一點點苦難中的安慰，或是頌讚的題目，他們乃是親眼看見了在主耶穌的十字架裏所蘊藏的那震動萬有的能力﹕在基督的十字架跟前天地震動，日月無光，磐石崩裂了，墳墓裂開了，陰府的權勢被摧毀了，死亡的封鎖被打開了，一切的舊造都在這個死裏面死去了。哦，他們所認識的十字架上的死，乃是一個包羅萬有的死。整個的舊造都因著這一個人的死結束了。基督的十字架有著毀滅一切的力量，沒有一個力量能抵擋十字架。今天困擾我們的天然的生命無論多厲害，都要在十字架上被除去，祂也必定要帶我們進到榮耀裏。這就是福音！他們因看見基督十字架的奧祕啟示，所以，當他們傳講十字架的時候，十字架在他們的口中是何等的有分量！何等的有能力！使人聽了覺得扎心。哦！他們是釘十字架耶穌的親眼所見、親身經歷的見證人。
不僅這樣，他們也是祂復活的見證人。使徒行傳第一章裏說﹕『用許多的憑據將自己活活地顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說 神國的事。』主用許多的憑據，各樣的憑據，四十天之久，向他們顯現。（四十在聖經裏代表試驗的數字；這就是說，甚麼是教會該有的情形呢？這四十天的情形就是教會的一個標準，一個模型。歷世歷代的教會都要被帶到這四十天裏來受審判、受考驗。）這四十天的功夫，對那一百二十位弟兄姊妹來講，實在是太奇妙的一段日子﹕那時主耶穌剛復活，他們圍繞著祂，那本來以為失去了的盼望（路二十四21）現在實現了；祂雖然被定了死罪，釘了十字架，但現在卻已經復活了；今天在這個復活的新鮮裏，主對他們是何等的寶貴！他們只有一個思想，是耶穌；他們只有一個愛好，是耶穌；他們只有一個題目，是耶穌，他們只有一個中心，是耶穌！
在那些日子裏，他們的心思意念裏，沒有工作的計劃；他們日常的談論裏，沒有是非與爭執；他們心裏所充滿的是耶穌，口中所說的是耶穌；他們自己雖不曉得自己有甚麼恩賜，然而主耶穌在他們裏面焚燒著，榮耀地主作他們裏面成了一個不可抗拒的力量，使他們不顧一切往各城各鄉去傳揚這位活的耶穌。他們不需要受神學訓練，也不需要人的勸勉，而是「我們所看見所聽見的不能不說。」哈利路亞！這就是國度的豐滿見證。你若問他們﹕「你們這裏有甚麼制度？你們是給人施洗還是施浸？你們的道理怎麼講法？」他們會告訴你，他們不懂這一套，他們只講主耶穌，主耶穌就是他們的真理。
保羅說﹕『固守真道的奧祕』，甚麼是奧祕？『神的奧祕就是基督』。每一個真道都有奧祕，每一個奧祕都是表明基督的意義。先有基督，後有教訓；先有基督，後有道理；一切的真理必須都歸到源頭這裏來，才能得著準確的解釋；只有持定元首時，真道才是活的，否則只不過是死的字句而已。這一百二十位的弟兄姊妹們，只有主耶穌是他們的圍繞、歌唱、敬拜的中心與目標。當他們聚集在一起的時候，彼此談論著在日常生活中，主怎樣給了他們可信的憑據，這位活的主怎樣向他們顯現了。他們也談論到別的弟兄姊妹們，但不是批評與論斷，乃是「主......已經顯給西門看了，」或是「基督....顯給雅各看。」他們也談論聖經，但不是真理上的爭辯；現在當他們再來讀的時候，他們或是一面懊悔著說﹕「這豈不都是指著祂說的麼？我們的心實在信的太遲鈍了，」或是歡樂著讚美說﹕「你真是一切，又住在一切之內。」他們心中所充滿的，沒有別的，只有主！他們眼睛所看見的，沒有別的，只有主！四十天之久，他們圍繞著主，聽的是主，看的是主，想的是主，談說的也是主；這位耶穌在他們中間成了他們惟一的中心，成了吸引他們的力量；他們是復活主耶穌的親眼見證人，這是教會。在教會中應該是主耶穌充滿一切，主耶穌支配一切，主耶穌住在每一件事物的裏面。
不僅這樣，主也帶他們到了橄欖山上，經上說﹕『他們正看的時候，祂就被取上升，有一朵雲彩把祂接去，便看不見祂了。』他們親眼看見這位與他們有著同樣形像，同樣性情（只是祂沒有罪）的拿撒勒人耶穌，那曾與他們同食同住同行同止的耶穌，現在被接上升了！得榮耀了！聖經記載說，祂往上升的時候，「便看不見祂了。」雖然看不見了，但他們仍「定睛望天。」他們大大的歡喜，因為他們知道祂到那裏去了。聖經又說﹕『當他往上去，他們定睛望天的時候，忽然有兩個人身穿白衣，站在旁邊......』有光榮的天使來向他們顯現了。天使的顯現是一件何等奇妙的事，但是那一天他們好像沒有看見天使的來到，直到天使呼喊他們。你能從舊約中看到猶太人是何等的敬重天使，但是那一天他們的眼睛是被另外一個更大的榮耀所吸引了，他們的心是被另外應該更寶貴的景像所佔有了，以致天使在他們面前失去了光彩。那一天當拿撒勒人耶穌被接上升的時候，他們的心都跟著去了，他們的中心由地轉移到天上去了，他們的愛慕從世界轉到了寶座，他們所有的注意力被這個人佔去了。不要說屬地的事情不能再吸引他們，不要說屬物質的東西不能再吸引他們，連光榮的天使出現，都不能使他們轉目旁觀。現在再沒有任何事物能奪去他們的注意，他們只知道一件事，就是耶穌達到了寶座，祂是我們的一切，並且祂就是我們。他們是升天的主耶穌的親眼見證人。
按主耶穌自己說，祂不需要升上去，因為祂本是「從天降下仍舊在天的」那位；這個升上去是為著我們的，是帶著我們的。這實在是一個大的救恩，是眼睛沒有看見過，耳朵沒有聽見過，人心也沒有想到過的救恩。這就是人子的榮耀，是你和我都有分於其中的榮耀。使徒行傳就建立在這個榮耀的根基上。神的國不只在一個人身上得到彰顯，乃是擴大到了教會。你在每一章裏面都能看見耶穌豐滿的表現，在每個人身上都能看見神國度的榮耀出現。我們無法一一詳說，但可以找出兩三個人來，從他們身上你能看出這個事實。
第一，我們先來看司提反。司提反不是一個偉大的佈道家，他並不像彼得、雅各、約翰那樣在弟兄中是領頭的，他沒有明顯的屬靈恩賜，似乎也沒有看見他站過講台，他只不過是被選出來為眾人管理飯食而已，實在沒有甚麼了不起的，但卻成為當時神聖反應的一個榮耀器皿。因為當時的教會，相當落在字句和形式裏面，司提反乃是被選來作為表現寶座上那位人子的一個尊貴器皿。
在使徒行傳第六章裏，教會中出了麻煩，使徒說﹕『我們撇下 神的道去管理飯食，原是不合宜的，......但我們要專心以祈禱、傳道為事。」因為他們實在也沒有這個恩賜去管理飯食。許多人都認為傳道的弟兄是全能的，甚麼都應給他管；其實恩賜各有分別，彼得傳道是可以的，但若叫他去管理飯食，就不一定行了。所以他們說﹕『當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。』讀到這裏實在令人覺得希奇﹕作作飯，管管東西，何必這樣嚴重呢；若是有一位弟兄是被聖靈充滿，大有智慧，又有信心，我們一定要請他講道，來管理整個教會，為甚麼要讓這樣有用的人去管理飯食呢？
我們必須要認識，在教會裏面絕沒有一件事是單單為著事物本身的，教會該是表現主耶穌的器皿，教會中每一件事情，都應該是基督的表現﹕講道如何是表現基督，管理飯食也同樣應該是表現基督。所以，就必須是被聖靈充滿，智慧充足的人，才能去管理飯食。若是教會中事情僅僅是事情而已，那就不能稱之為教會，那是世界！在聚會中，有些弟兄姊妹來服事，有的作整潔，有的作招待，如果你僅僅存著一個心來作某件事，那就大錯了；你應當在每件服事上，學習都是人子的表現，都是耶穌在人的形狀裏出現。你若是看見這個，你的服事就和從前不一樣了。弟兄姊妹們來了，你和人拉拉手，點點頭，都是把主的愛流露出來；好久不聚會的人，在你身上，再一次遇見了主，他就活了，因為人子從你身上表現出來了。教會裏面沒有一件事僅僅只是一件事情；每一件事情都是有人位的，都是成位的，都是活的，都是有永世屬靈價值的，都是主耶穌這個人的出現。所以當時他們不是選出一些有屬世才能的人來管理飯食，乃是選出了像司提反這幾個被聖靈充滿，又有信心的人來管理。
有一件事我們必須知道，撒但不怕人會講道，有恩賜，作大的工作；他只怕一件事，就是主耶穌的出現。甚麼地方耶穌基督藉著一班人得著了表現，甚麼地方仇敵的攻擊就臨到了。所以當人子的榮耀在司提反身上顯出的時候，撒但也就藉著大祭司、文士、長老來迫害他。他們與各樣捏造的話陷害他，設下假見證誣告他，但是司提反沒有為自己辯白。哦！當我讀到這裏常感到羞愧，因為我不是這樣一個豐滿的見證人，像司提反一樣；被人毀謗的時候沒有聲音，被人攻擊的時候沒有反駁；猶太人這樣兇惡對付他，他沒有一點反應；然而人卻看見他的面貌如同天使的面貌一樣。這是豐滿！這是榮耀！這是基督徒！這是國度的出現！撒但在這裏要蒙羞，仇敵在這裏要被毀滅，這是十字架偉大的得勝！藉著失敗，達到寶座。
在司提反這篇信息裏，沒有一句是為自己的利益有所辯白，只是說到榮耀的神如何向著亞伯拉罕顯現，這是純屬靈的回答；然後他說到摩西，說到大衛，說到所羅門，最後看見天開了，人子站在神寶座的右邊。到了這裏，撒但受不住了；因為這不只是一位人子站在天上至大者的右邊，並且這位天上的人子現在在地上的一個人身上又出現了；這使撒但的國度發生動搖，所以他們齊心擁上前去，拿起石頭來打死他。他雖然被打倒在地上，但是榮耀的人子，卻從他身上出來了；沒有任何力量能毀滅這見證，沒有任何黑暗的權勢能遮蔽這榮耀。他呼喊說﹕『求主耶穌接收我的靈魂，』又跪下大聲說﹕『主阿，不要將這罪歸於他們。』弟兄姊妹們，你看見主耶穌又出來了。這一個屬靈的影響力要使撒但發抖，使地獄震動，使陰府崩潰。哦！在這個小小的弟兄身上，能產生這樣偉大的能力。
我們再來看第二個人腓利。他是代表另一個原則，就是對聖靈的敏感。對聖靈不敏感，就不能表現人子。腓利的聖靈是絕對忠誠的，他常是學習沒有條件，沒有理由的跟從聖靈；聖靈有引導，他就立刻順從。許多時候，因為我們不是經常體貼聖靈，所以對聖靈就失去了那一個敏銳的感覺，失去了靈活的感覺。但腓利不是這樣，當逼迫在耶路撒冷興起的時候，聖靈就吩咐他到各城各鄉去傳揚耶穌，於是他下到撒瑪利亞，有神蹟奇事隨著他，好多人得救了；然而就在此時，聖靈卻吩咐腓利到曠野去。若是我們遇到這樣情形，我們的頭腦就麻煩了，我們就會抗拒說﹕「主阿！這麼多的人得救了，我們應該在此設立教會，教導他們怎樣擘餅，施洗，我們還要繼續照顧他們，看望堅固他們；聖靈正在作工，得救的人還會加多的，現在若離開這裏，那實在太可惜了。」這些確實也是很正當的理由，然而腓利沒有說一句這樣的話，他沒有問為甚麼，也沒有說﹕「曠野又沒有人，我去幹甚麼？」腓利一聽見聖靈的吩咐就去了。到了曠野，聖靈又說話了﹕「你去貼近那車走。」阿，真是美阿，聖靈說「你去」，他就去了。一看上面坐著的是個掌大權的太監，他沒有因人的高位而感到懼怕，也沒有因自己的卑微而感到羞慚，他只知道忠於聖靈的引導，結果那個太監得救了。
我願意在這裏告訴你們我親自遇見的一件事。那是一九四八年在上海教會大傳福音的時候，大家徹夜禱告，禁食禱告，負擔非常沉重。有一天，福音隊在外面傳福音回來已經很晚了，身體也感覺非常疲倦，但是到了會所旁邊一條冷靜黑暗的馬路上，靜悄悄的沒有一個人，門也都關了，不知為甚麼我裏面忽然有感動，要大聲喊叫幾聲；但四面看看天這麼黑，又沒有人，這一喊豈不成了神經病。（這是對聖靈沒有敏感，不能立刻接受主的吩咐。）過了一會兒，有一位弟兄從後面過來告訴我說，他不知道為甚麼一直覺得該在這裏喊幾聲，這正和我裏面的感覺完全一樣；這一下我們就叫起來了﹕「不信耶穌不得了，一信耶穌就得救。」連連喊了幾分鐘，那些在房子裏的人，一個個的打開窗戶來看是甚麼事情發生了。喊完了之後，我們回到了會所，也就把這件事情忘了。到了下個禮拜六，有一位弟兄起來作見證，他的名字叫作王大和，他是一個得救多年的弟兄，後來因和弟兄們出了事情，已好多年不聚會了，冷淡到一個地步，甚至基督徒的味道都沒有了，他就住在會所旁邊的那條路上。就在那個晚上，他正準備盥洗就寢的時候，忽然聽到街上大喊起來﹕「不信耶穌不得了，一信耶穌就得救。」他感覺很奇怪，那裏來的瘋子，這麼晚還這麼大聲的喊叫，打開窗門一看，正是我們這些年輕人在喊主耶穌；就在這時，聖靈藉此大大的責備他，對他說﹕你一直覺得你對，你一直覺得你有理由，但是今天你看你在那裏？若是在十多年前，你也一定在他們中間，和他們一樣為我作見證，但是現在呢？那時他實在覺得扎心難過，連忙跑進盥洗室，把門關上，伏在主面前大哭一場，就是這一回頭，十幾年來的難處都過去了，他從主那裏得到了復興，以後作了主美好的見證人。所以弟兄姊妹們，我們必須在日常生活中沒有理由的絕對跟從聖靈，對聖靈常有一個敏銳的感覺，而能受聖靈靈活的支配。
我們還要看第三個人，就是彼得。這是一個在神恩典的爆炸能力之下所產生的代表人物。你在這個人身上，幾乎能看到人在天然裏所有的難處。這個彼得窄小、驕傲、自義、缸愎、暴躁、輕率、多言。他膽大起來，敢在主被捉拿時動刀；膽怯起來，竟在使女面前三次否認主。但是這樣一個不可造就的人竟然也成了主一個偉大的見證人。等主復活以後，他一站起來就像被新酒灌滿了一樣，高聲說﹕『猶太人和一切住在耶路撒冷的人哪！......你們當知道......，』『治民的官府和長老啊！......』哦，這樣一個軟弱的人，這個在使女面前否認過主的人，如今在大祭司、官府和長老面前，是那麼剛強，以致他們看見他的膽量就希奇起來，就認明他是跟過耶穌的。耶穌因著這一班人得了榮耀。
這裏，有一件事，我們必須清楚﹕單單是彼得、雅各、約翰、保羅，這些人還不是神的國豐滿的表現；神的國豐滿的表現，乃是藉著千千萬萬讓基督活出來的人。使徒行傳不僅是寫這些人，在這些偉大的神僕人的後面，在這些偉大恩賜的後面，在這些偉大工作後面，還隱藏著千千萬萬名不見經傳的得勝者，到處表現耶穌。使徒行傳第一章裏有「這些人」，也有「許多人」。實在寶貴，在那「許多人」裏，你不知他們叫甚麼，沒有記載他們有甚麼恩賜，也不知道他們為主作了些甚麼工作，但他們卻是真真愛主的人。他們經歷了十字架的意義，看見了人子升天的異象，是與眾使徒為著神的國同心合意恒切禱告的人。他們禱告，再禱告，恒切禱告，一直禱告到五旬節來到，聖靈降臨了。五旬節不是彼得一個人能帶進來的，不是約翰一個人能帶進來的，乃是這一百二十位不知姓名的弟兄姊妹一同帶進來的。所以我們不該輕看自己的地位，不該低估了自己的身份。主耶穌榮耀的呼召如何臨到保羅、彼得身上，也照樣臨到你和我身上；祂要你我活在地上作祂的表現，作祂的彰顯。但願『祂的榮耀從我們這首先在基督裏有盼望的人可以得凓稱讚。』
讀經﹕
『法利賽人問：「 神的國幾時來到？」耶穌回答說：「 神的國來到不是眼所能見的。人也不得說：『看哪，在這裏！看哪，在那裏！』因為 神的國就在你們心裏〔心裏：或譯中間〕。」』（路十七20~21）
『以色列的眾子，各帶家眷，和雅各一同來到埃及。他們的名字記在下面。』（出一1）
（以色列這個名字直譯就是「神的君王」，神的掌權者。）
『於是埃及人派督工的轄制他們，加重擔苦害他們。他們為法老建造兩座積貨城，就是比東和蘭塞。』（出一11）
『耶和華 神見他過去要看，就從荊棘裏呼叫說：「摩西！摩西！」他說：「我在這裏。」 神說：「不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地」；又說：「我是你父親的 神，是亞伯拉罕的 神，以撒的 神，雅各的 神。」摩西蒙上臉，因為怕看 神。耶和華說：「我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了。我原知道他們的痛苦，我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好、寬闊、流奶與蜜之地......。』（出三4~8）
『耶和華曉諭摩西、亞倫說：「法老若對你們說：『你們行件奇事吧！』你就吩咐亞倫說：『把杖丟在法老面前，使杖變作蛇。』」摩西、亞倫進去見法老，就照耶和華所吩咐的行。亞倫把杖丟在法老和臣僕面前，杖就變作蛇。於是法老召了博士和術士來；他們是埃及行法術的，也用邪術照樣而行。他們各人丟下自己的杖，杖就變作蛇；但亞倫的杖吞了他們的杖。』（出七8~12）
『獻晚祭的時候我起來，心中愁苦，穿凓撕裂的衣袍，雙膝跪下向耶和華─我的 神舉手，說：「我的 神啊，我抱愧蒙羞，不敢向我 神仰面；因為我們的罪孽滅頂，我們的罪惡滔天。從我們列祖直到今日，我們的罪惡甚重；因我們的罪孽，我們和君王、祭司都交在外邦
列王的手中，殺害、擄掠、搶奪、臉上蒙羞正如今日的光景。』（拉九5~7）
『以斯拉禱告，認罪，哭泣，俯伏在 神殿前的時候，有以色列中的男女孩童聚集到以斯拉那裏，成了大會，眾民無不痛哭。』（拉十1）
『這月二十四日，以色列人聚集禁食，身穿麻衣，頭蒙灰塵。以色列人〔人：原文是種類〕就與一切外邦人離絕，站凓承認自己的罪惡和列祖的罪孽。那日的四分之一站在自己的地方念耶和華─他們 神的律法書，又四分之一認罪，敬拜耶和華─他們的 神。耶書亞、巴尼、甲篾、示巴尼、布尼、示利比、巴尼、基拿尼站在利未人的臺上，大聲哀求耶和華─他們的 神。』（尼九1~4）
『我便禁食，披麻蒙灰，定意向主 神祈禱懇求。我向耶和華─我的 神祈禱、認罪，說：「主啊，大而可畏的 神，向愛主、守主誡命的人守約施慈愛。』（但九3~4）
『我們的 神啊，現在求你垂聽僕人的祈禱懇求，為自己使臉光照你荒涼的聖所。我的 神啊，求你側耳而聽，睜眼而看，眷顧我們荒涼之地和稱為你名下的城。我們在你面前懇求，原不是因自己的義，乃因你的大憐憫。求主垂聽，求主赦免，求主應允而行，為你自己不要遲延。我的 神啊，因這城和這民都是稱為你名下的。』（但九17~19）
『他對我說：「這是耶和華指示所羅巴伯的。萬軍之耶和華說：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。大山哪，你算甚麼呢？在所羅巴伯面前，你必成為平地。他必搬出一塊石頭，安在殿頂上。人且大聲歡呼說：『願恩惠恩惠歸與這殿〔殿：或譯石〕！』」耶和華的話又臨到我說：「所羅巴伯的手立了這殿的根基，他的手也必完成這工，你就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裏來了。誰藐視這日的事為小呢？這七眼乃是耶和華的眼睛，遍察全地，見所羅巴伯手拿線鉈就歡喜。」』（亞四6~10）
『我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。他們必仰望我〔或譯：他；本節同〕，就是他們所扎的；必為我悲哀，如喪獨生子，又為我愁苦，如喪長子。那日，耶路撒冷必有大大的悲哀，如米吉多平原之哈達臨門的悲哀。境內一家一家地都必悲哀。大衛家，男的獨在一處，女的獨在一處。拿單家，男的獨在一處，女的獨在一處。』（亞十二10~12）
『撒迦利亞按班次在 神面前供祭司的職分，照祭司的規矩掣籤，得進主殿燒香。燒香的時候，眾百姓在外面禱告。』（路一8~10）
『在耶路撒冷有一個人，名叫西面；這人又公義又虔誠，素常盼望以色列的安慰者來到，又有聖靈在他身上。他得了聖靈的啟示，知道自己未死以前，必看見主所立的基督。他受了聖靈的感動，進入聖殿，正遇見耶穌的父母抱凓孩子進來，要照律法的規矩辦理。西面就用手接過他來，稱頌 神說：主啊！如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩─就是你在萬民面前所預備的。』（路二25~31）
『又有女先知，名叫亞拿，是亞設支派法內力的女兒，年紀已經老邁，從作童女出嫁的時候，同丈夫住了七年就寡居了，現在已經八十四歲〔或譯：就寡居了八十四年〕，並不離開聖殿，禁食祈求，晝夜事奉 神。正當那時，她進前來稱謝 神，將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說。』（路二36~38）
『他既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿凓琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。』（啟五8）（後半句與原文是很有出入的，這裏不是說，這個香就是眾聖徒的祈禱，乃是金香爐就是眾聖徒的祈禱。）
『另有一位天使，拿凓金香爐來，站在祭壇旁邊。有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到 神面前。天使拿凓香爐，盛滿了壇上的火，倒在地上；隨有雷轟、大聲、閃電、地震。』（啟八3~5）
『證明這事的說：「是了，我必快來！阿們！主耶穌啊，我願你來！』（啟二十二20）
在新約裏面，國度的基本意義，就是耶穌這個人在榮耀裏的表現；甚麼時候主耶穌得著了表現，甚麼時候國度就來到我們中間。這件事不僅和主耶穌個人發生絕對的關係，也和我們這些蒙恩的人發生絕對的關係，並且和撒但的國度也發生絕對的關係。因為神的國度不僅說出了主耶穌個人所達到的豐滿地位，也說出了我們所蒙的榮耀呼召有何等偉大的意義，並且也成為撒但國度的雅各致命的打擊。經上說﹕『神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。』我們要確實的知道，主在我們的身上沒有第二個要求，沒有第二個目的，沒有第二個心意；祂不是僅僅叫我們來聚聚會，作一點屬靈的工作；祂的心意乃是要我們作耶穌基督這一位屬天的人，屬靈的人，在萬有之上的人，在父神懷中那個豐滿的人的彰顯。
當日期滿足的時候，這個人的榮耀，要充滿在整個宇宙裏面。新舊二約中所有的聖徒們，都要一同顯現在這個偉大的榮耀裏；但在今天，凡藉著聖靈真看見了這個榮耀的人，都必須面如堅石，不惜任何代價，向著十字架而去。當我們面向著這個永遠的、屬天的榮耀時，地上的一切得與失就都算不得甚麼了；甚至一切屬靈的事物也都不能與這相比。在變化山的境界裏沒有任何別的事物存在，只見耶穌一人在那裏。我們必須看見這異象，否則我們該是何等的可憐！許多時候我們所注意的只不過是一些工作，一些聚會，工作的得失，人數的增減；許多時候我們利用各種的組織。方法、宣傳和廣告，正如世人的樣子以廣招徠。今天在基督教世界中有多少神的僕人，他們所注重的不過是一些屬靈的前途和名聲；有些人比較進步一些，但他們所注重的仍不過是一些真理和制度；有一些人更進步一些，他們所注意的仍不過是一些屬靈的開經歷和事工。但是若有一天聖靈把這一位在寶座上的人子再榮耀在我們裏面時，我們這些觀念就要被砸得粉碎，因為主從來沒有叫我們注意這些。是的，我們要聚會，我們要禱告，我們要作工，但這一切都必須歸結在主的身上才可以。我們必須讓主耶穌基督這一個人在我們身上是一切，又住在我們一切的裏面。
現在我們要來看另外一件重要的事﹕就是達到神的國所要遇到的危機和爭戰。你可曾注意到﹕若是我們只作些基督教的工作，撒但不會來試探我們；若是我們只講些美麗動聽的道，撒但也不會來敵擋我們；即使我們吸引了許多的聽眾，撒但仍然不會來攻擊我們的。但是，若是我們全心傾向於耶穌基督豐滿的見證，那就立刻會引起仇敵無比的忿怒和兇狠的攻擊。請看從變化山到耶路撒冷這一路上之所遭受的反對、譏誚、迫害、抵擋、試探、毀謗，就是雅各明證。這确是一條艱難的道路，一條使天然生命失望的道路；但卻是通到榮耀惟一的途徑。
在舊約的裏面，神是用以色列國來作為神國的一個表號和象徵。以色列國的盛與衰，都是說出神國的屬靈原則來。在舊約裏，你能看見一件非常希奇的事，就是以色列四圍的列國，都莫名其妙對同心合意聽了迫害以色列國，個個都想把以色列國從地上除去，直到今天，情形還是這樣。這是說出了一個屬靈的意義，就是仇敵一直企圖將神國的見證從宇宙中徹底毀滅。若是神的兒女，真的認識了他們所蒙的呼召，以及教會在世上的地位和使命，接受十字架一切的工作，在凡事上讓主耶穌居首位，讓主耶穌能在我們日常生活中得到彰顯，就在這裏，劇烈的爭戰立刻就要開始了。親愛的弟兄姊妹們，以色列國整個的歷史，幾乎都是在艱苦危難和爭戰裏渡過的。神屬靈的百姓更是這樣，一生脫不開危險，一生脫不開艱難。
現在我們先要以以色列國為代表，來看達到神的國所要遇到的危機。在舊約的記載中，以色列人常落在可怕的失敗裏，而在其中有三次是特別厲害的失敗，是他們最悲慘的失敗。第一次的失敗記載在出埃及記裏，那是說到屬靈權柄的失敗。第二次的失敗是被擄到巴比倫，那是屬靈見證的失敗。第三次失敗記在舊約的末了，就是從瑪拉基書直到新約的開始中間的那一段，那是屬靈道德的失敗。聖靈用這三次的失敗來說出末世神的國所能遇到的威脅和試煉。
在出埃及記一開始就記載著﹕『以色列的眾子，各帶家眷，和雅各一同來到埃及。』以色列的意思就是「神的君王」。「以色列的眾子」，這正是說出他們乃是君王的後裔，這正是說出了他們榮耀的命運。神的君王是替神執掌王權的器皿，他們是替神統管一切的人。但是有一天這些君尊的後裔，卻失去了他們君尊的地位，下到了埃及，而落到了可憐軟弱與被壓制的光景裏；他們忘記了自己的身份和原初的呼召，迷失了自己榮耀的命運，他們雖然還被稱為以色列民，但卻成了主的羞辱。他們活在埃及（世界）受法老（黑暗的權勢）的統治，他們不能自由的事奉神，反而為著今世之王的財富與榮耀而勞苦。他們受轄制，被鞭打，遭殺害，在痛苦嘆息裏渡盡一生的年日，這是一個悲慘的失敗。
到了舊約歷史中我們看見了第二次的失敗又來臨了，這一次失敗得關厲害了。頭一次的失敗是外面的，這一次的失敗是裏面的。以斯拉記、尼希米記、以斯帖記、但以理書、撒迦利亞書，都是說到這一段的光景。在那些日子裏，不僅百姓被擄，連聖殿裏面的金銀器皿也被擄了；金銀器皿是代表純屬靈的見證，在以色列中間看不見能代表屬靈見證的東西了。他們來到巴比倫，神百姓的名字還在，但神百姓的能力卻沒有了；神百姓外面的樣子還在，但神百姓屬靈的實際卻沒有了。他們在巴比倫彼此不能用本國的話來講話，他們中間特有的屬靈交通也沒有了。他們不能讀律法書，屬天的啟示沒有了。他們不能按著律法來事奉神。他們榮耀的命運與神聖的職責已喪失殆盡了。哦，那真是一段荒涼的日子，在那裏他們稱呼神為「天上的神」、神到一個地步都不能居住在祂百姓中間了，神的百姓不再能彰顯祂的榮耀作祂的見證了；這班人在神永世的心意裏面，已經失去了意義了。這是何等令人痛心的事！
第三次失敗，是在瑪拉基書直到主來以前的四百年這一段時間裏，這是被稱為大黑暗時代。在這四百年的日子裏。裏外都荒涼了，沒有先知的話語，沒有神的啟示，也看不見神大能的作為。他們亡國在羅馬政權之下，不只失去了屬天的權柄、屬天的見證，並且連神百姓的道德也墮落了。從瑪拉基是福音書的記載裏，能明顯的看出這班百姓是如何的自私、淫亂、相咬相吞，分門別類，彼此結黨，滿了兇暴、狠毒、詭詐和虛謊，完全失去了屬天子民善良光明的本質和表現。這是第三次的失敗。
神兒女今天的光景豈不正是如此？出埃及記的荒涼應驗在我們身上了，巴比倫的荒涼也臨到我們了，屬靈道德的低落今日關甚於往昔；教會失去了她屬靈的權柄，屬靈的見證喪失了，屬靈的道德低落了。今天正是神的百姓遭到最大危機的時代，撒但正在用盡一切的力量來摧毀神國的見證。
然而事情就是這樣終結了嗎？不！我們的神是永遠不失敗的神，耶穌基督是得勝的主，祂要在一切的荒涼和失敗裏帶領神的百姓和仇敵爭戰，直到完全得勝。
在出埃及記裏，神用摩西作為代表權柄的器皿來恢復了神的國度。他一生的事蹟都集中在手裏的這一根杖上。杖是甚麼？乃是屬靈權柄的記號；摩西是用屬靈的權柄來恢復神的國度的見證。這個權柄不是他自己爭來的，是因著他向主的絕對順服而來的；正如主耶穌因著『存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以， 神將他升為至高，又賜給他超乎萬名之上的名。』摩西在曠野四十年中間服在神的手裏，血氣被煉淨了，雄心被煉淨了，意志被煉淨了，屬世的才能也被煉淨了。到了這個時候杖就發生了作用；神來了，神呼召他作神自己的代表，拯救以色列人脫離埃及，脫離轄制，脫離不法的權勢。乃是當摩西自認﹕『我素日不是能......的人』以後，神才對他說﹕『誰使人......豈不是我─耶和華嗎？』乃是在摩西自認完全無能之後，神才鮮明祂是大能的神；乃是當人完全服在神的權下時，神才將屬靈的權柄交付人。
屬靈權柄的恢復乃是在於你先服在天的權柄之下；屬天權柄的得著，乃在於自己權利的被藐視。接著出埃及記記載摩西第一次和法老的權勢之爭、法老召了埃及的眾術士來抵擋摩西，大家都把杖丟在地上變作了蛇；結果摩西的杖吞了他們的杖。杖是權柄的記號；這一次的爭戰乃是屬靈的權柄和黑暗權勢的爭戰，乃是一個關乎權柄的證明和考驗。結果屬靈的權柄吞了黑暗的權柄，使屬天的權柄再一次得以建立在地上。
今日教會的爭戰也就是這樣﹕無論我們遇見甚麼難處，無論仇敵的攻擊是多麼厲害，到有一天主的得勝彰顯出來，主把我們從難處中拯救了出來，結果總是給人看見屬靈的權柄吞了黑暗的權柄。接著在出埃及記裏，記載這根杖一直有兩面的用處﹕一面是對付撒但的，（法老所代表的）；一面是對付神的百姓的。踫著仇敵，這根杖是擊打、毀滅、審判和爭戰；然而對神的百姓卻是供應、保護和開路。有一天神的百姓到了紅海的邊上，前有大海後有追兵，他們都軟弱了，沒有辦法增往前了；到了這個時候就需要屬靈權柄出來對付這一個難處。摩西向海一伸杖，海就變成了乾地，以色列人就從紅海經過如行乾地一樣。
屬靈的權柄乃是當神的百姓在路上遇見重大的阻擋艱難而無法前進時，他就要往前去替神的百姓開出路來。有一天，以色列人到了曠野，這是一個沒有糧食會吃，沒有水可喝的地方，這是說出神的兒女靈裏得不著滿足，得不著屬靈的糧食來滋養他們的生命，得不著生命的活水來灌溉他們的心靈；於是他們發怨言來，沒有辦法走前面的道路了。誰能從曠野中找出糧食和飲水來呢？誰能供給這麼多的神的百姓的需要呢？這實在是太大的一個問題；但是摩西能，摩西又是用杖來解決這問題，使他們飲得暢快，吃得飽足。你看到屬靈權柄在神子民中間是何等重要的一件事嗎？只有能在試煉中往前開出路來的才是屬靈的權柄，只有能在饑荒中供應豐盛的屬靈糧食的才是屬靈的權柄。若是教會中沒有屬靈的權柄，仇敵將要何等的猖狂，神的百姓要顯得何等的軟弱與可憐；反之，神的子民中間若有屬天的權柄存在，那該是何等榮耀、強大、有能力的一個光景，這正如以色列人在摩西帶領之下，昂然無懼的出了埃及，經過曠野而進入了迦南一樣。
到了以斯拉記，更大的荒涼臨到了神的百姓，連聖殿中的金銀器皿等被擄了，所有屬靈的見證都喪失了；現在神的百姓只有一個空的外表，失去了裏面的實際，他們已經不能再代表神了。這真是最叫人痛心的一件事。在今天的基督教中間，在今天許多稱為基督徒的人身上，看不見基督的形像；在許多聚會中間找不到真實屬靈的見證。我們永不能說我們曾經是代表神的；我們必須要能說我們現在是代表神的，我們必須要知道主今天的心意，我們必須能聽見主今天所要說的話；今天在我們身上是否還有新鮮的衝擊能力？今天若有人來到我們中間，能不能伏在地上說，神真在你們中間了？
在巴比倫，那是神兒女一個到的失敗，一切關於屬靈見證的事物都喪失了。但神的見證就此結束了嗎？不！神必須再來恢復它。怎樣來恢復呢？乃是用屬靈的智慧和眼光來恢復。神的工作從不停止，祂要興起人來，使祂的見證得以繼續。當你仔細研讀聖經的時候，你會發現一件事，就是許多屬靈的先知都是在被擄的時候，或是被擄以後才興起的。當以色列興盛時，先知很少，直等到神百姓的情形荒涼了才出來先知；這實在是說明神大能的作為。你看以斯拉、尼希米、所羅巴伯、但以理、以西結，這麼多的大先知，都是在被擄的時候興起來的。這一班先知一出來，頭一件事就是他們向著神的心意是儆醒的，他們不像一般人麻木於自己的處境。為著見證的喪失，為著神子民的光景，他們裏面傷痛，有一個神聖的力量在攪動著他們的心。他們說﹕『我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了。......耶路撒冷啊，我若忘記你，情願我的右手忘記技巧！我若不記念你，若不看耶路撒冷過於我所最喜樂的，情願我的舌頭貼於上膛！......耶和華啊，求你記念這仇！』（詩一百三十七1~7）這是說到得勝者的靈。
得勝者出來了，在以斯拉記第九章，尼希米記第九章，但以理書第九章裏，他們認罪、禱告、哭泣。但是當你來讀他們的禱告時，他們並不是禱告說﹕「神，你的兒女何等荒涼，你的百姓何等失敗，他們都是一些背逆頑梗的百姓。」反而他們禱告說﹕『我們的罪孽滅頂，我們的罪惡滔天。』這是得勝者的靈，得勝者後神的兒女中間從沒有任何距離，他們的靈和神的眾兒女是緊緊連在一起的，他們是代表著神所有的百姓站在神面前。等到這樣的得勝者一出來，其餘的人也就都聚集到一起來了；那個偉大的得勝者一出來，所有那些隱藏的得勝者也就都顯明出來了。
我最喜歡讀這幾章聖經，那裏說﹕『以斯拉禱告，認罪，哭泣，俯伏
在 神殿前的時候，有以色列中的男女孩童聚集到以斯拉那裏，成了大會。』這些是神百姓中間向主忠誠，單純向著主的人，一些絕對倚靠主的人。接著說﹕『眾民無不痛哭。』他們為甚麼這樣？乃是在主面前求神復興以色列的國度。這是何等使我們得著安慰的記載﹕即使在這樣荒涼之中，仍然有這許多人的心是單純要主的。到了尼希米記第九章那裏記載著﹕『以色列人聚集禁食，身穿麻衣，頭蒙灰塵......站凓承認自己的罪惡和列祖的罪孽。』接著就記載有某某人、某某人、某某人、某某人一同站在壇上，大聲哀求他們的神。這些都是名不見經傳的人，但是他們都來站在壇的上面。壇是指著十字架說的；他們乃是一些十字架的子民，與尼希米一同站在十字架的下面，為著神國的荒涼而迫切的禱告。哦，若是天上神的心不能得著滿足，他們的心就永遠不能滿足；他們不是得過且過的人，他們不是貪圖自己安樂的人，他們乃是一些為著主的見證不顧一切的人，為著神國度的見證心裏焦急如同火燒的人！到了撒迦利亞書裏面，神將禱告的負擔更廣泛的放在人的心裏。聖經怎麼說？聖經著﹕神將那施恩叫人懇求的靈澆灌大衛家，於是大衛家男的獨在一處，女的獨在一處；利未家男的獨在一處，女的獨在一處；示每家男的獨在一處，女的獨在一處；其餘的各家男的在一處，女的在一處；他們都撕裂心腸禱告彌賽亞的再來。這就是舊約末了的光景。即使在這樣荒涼黑暗的日子裏，得勝者仍然到處皆是，我們的神總是為祂自己留下七千人，是未曾向今世之神屈膝的。我們雖然會灰心、會失望，但神的國度永無止境。在這大而可怕的荒涼時代中，神的靈必定在各處興起得勝的人來，作為恢復祂國度見證的器皿。
他們如何來恢復神的國度呢？這裏給我們看見乃是用屬靈的智慧和屬靈的眼光來恢復。你看當以斯拉出來的時候，他是這根對神的話語屬天啟示特別有恩賜的人；當他站在台上將神的話向眾百姓宣讀的時候，神的光就從神的話裏照射出來了，那樣有能力的在人裏面作刺入剖開的工作，甚至神的百姓就在神面前痛哭、捶胸、披麻蒙灰，撕裂心腸，懊悔他們的罪行。實在說，講道一點不在於美麗動聽的言詞，不在於新奇引人的解釋，問題在於你是不是那一個人，你若是神所使用的那一個人，就只要將神的話讀一讀，神的光會照亮祂自己的話語。當以斯拉把神的話一打開的時候，哦！眾百姓都痛哭流淚了。這是屬靈的智慧，絲毫不是人的智慧；惟有屬靈的智慧才能恢復神的國度。
然後尼希米來了，他來建造聖城。聖經上沒有關於他出身的記載，我們只知道他不過是外邦君王的一個酒政而已，從來不懂得建築的事，也從來沒有擔當過這樣大的責任；但當他回到耶路撒冷的時候，就獨自一人去觀看、去測量、去計劃，然後呼籲他的弟兄們一同起來作成這工。他從那裏學來的這些智慧？這是屬靈的智慧，屬靈的智慧使他曉得天上的樣式是如何安排的，屬靈的智慧使他認識基督是聖城每一部分的意義。最後所羅巴伯來了，他更是不靠人的智慧，不靠人的才能，乃是靠耶和華的靈。主為他作見證說﹕『大山哪！你算甚麼呢？在所羅巴伯面前，你必成為平地。』大山在聖經裏面乃是指著人的力量無法處理的難處；但是像大山一樣的難處在所羅巴伯這樣的人面前，必定要倒下來成為平地。今天的問題不是在於我們前面有沒有大山的阻擋；今天的問題是在於我們中間有沒有所羅巴伯這樣的人；因為在像所羅巴伯這樣的人面前，沒有一個力量能抵擋得住他，因為神的靈作了他一切能力的源頭和後盾。主又說﹕『誰藐視這日的事為小呢？這七眼乃是耶和華的眼睛，遍察全地，見所羅巴伯手拿線鉈就歡喜。』雖然在人眼中可能是受藐視的，但卻是神所寶貴、所注視的。神的七眼就是神的七靈，遍察全地，當祂看到所羅巴伯這個有神智慧的人，手拿線鉈，祂說祂的心就歡喜。
第三次失敗是在主前的四百年，在那一段最黑暗的時期裏，不只屬靈的實際沒有了，連外面的生活也落在極端邪惡與敗壞裏。四百年的裏面，沒有神所興起的先知，沒有屬天境界的啟示，看不見神的作為，神的子民大體上都是如此的墮落了，然而仍有一些人猶如夜間的星辰，閃爍在黑暗的天空，為著神國度的見證作了得勝的器皿。在路加福音裏你能看見有撒迦利亞和他的妻子以利沙伯，有西面和年老的亞拿，他們生活的中心只有一件事，就是等候神所應許的救恩。當撒迦利亞按著班次進聖殿去燒香時，聖經說﹕『眾百姓都在外面禱告。』這實在是一幅美麗的圖畫，這是說出得勝者屬靈的影響力。這一個「眾百姓」何等寶貴，這是說出並不是只有他們幾個人是如此，神還有無數不知名的百姓，他們雖然受著羅馬人的轄制，他們雖然因著罪孽得罪了他們的神，以致落到如此荒涼的光渺堶，但是他們的心傷痛，他們巴望年再從神那裏蒙拯救。他們與撒迦利亞，一同來到聖殿，一同禱告，仰望神的憐憫，等候神的應許，他們的心是那樣渴慕神榮耀的顯現，他們的心是那樣受屬天屬靈事物的吸引；他們都是被列在偉大得勝行列中的人。
到了路加福音第二章，記載西面受聖靈的引導來到聖殿，主來了，他就接過主耶穌來，他的心一看到主就滿足了，他的盼望已經達到了，他活在地上的願望已經實現了。西面的一生只有這一個願望，為著這個，他等候了一生之久，那天當他親眼看見主顯現的時候，他就說﹕『主啊！如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛經看見你的救恩。』哦，這是何等美麗的話，但願這也是今日在我們裏面衷心的禱告和盼望。然後亞拿也來了，她是終生在聖殿裏，禁食、祈求，晝夜事奉神，因此當主被帶來的時候，她能立即認識這就是我們所等候的，於是對著所有盼望耶路撒冷得救贖的人講論關於這孩子的事弟兄姊妹，我們必須看見歷世歷代，隨處隨地都有這樣的人存在，神的國度是藉著他們得以恢復的。他們怎樣恢復神的國度呢？這裏給我們看見無論在撒迦利亞的身上，無論在西面，在亞拿的身上，他們有一個共同的特點，就是藉著禱告來恢復國度的見證。
神的國今天在地上已經遭遇到空前的危機﹕屬靈權柄已經喪失，屬靈見證已經受蒙蔽，神兒女的生活已經落到極其低落的光景裏，為著使神的國得以出現在地上，神的兒女應當起來爭戰。但是如何爭戰呢？主說﹕『我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰。』因為這國度不是屬這世界的，所以爭戰也不能用「屬血氣」的兵器。我們爭戰的兵器乃是屬靈的兵器，而屬靈的兵器最大的一件乃是禱告。但是這一個禱告是有很大的講究，這裏的禱告並不是指著一般的禱告，乃是為著恢復國度的見證而有的禱告，就是啟示錄中記載的禱告。
在啟示錄第五章裏記載著四活物和二十四位長老，拿著盛滿了香的金爐，這香就是眾聖徒的禱告。到了第八章那裏說，有一位天使拿著金香爐，站在祭壇旁邊，有許多的香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前。當天使將盛滿了壇上火的金香爐，倒在地上的時候，地上就發生了雷轟，閃電，地震；那就是說一切黑暗的，屬地的權勢都崩潰了。金香爐的禱告是摧毀仇敵權勢的禱告，金香爐的禱告就是恢復神國度的禱告。
今天我們很多的禱告，都不是金香爐的禱告，甚麼禱告才能恢復神的國度呢？只有照啟示錄第五章、第八章裏的金香爐原則中的禱告才是恢復神國度的禱告。金香爐的禱告原則是甚麼呢？第一，金香爐的禱告，乃是一個上升的禱告。那裏說﹕『......和眾聖徒的祈禱......一同升到神面前。』禱告，最大的特質必須是上升。很多時候我們的禱告，都是朝著下面的禱告，朝著下面的禱告，朝著地的禱告，為著自己禱告；但是，得勝者的禱告，必須是向著神寶座的禱告，往上升的禱告。當我們在聖經中讀到主耶穌和使徒們的禱告，我們就常常感到何等的慚愧，這些禱告實在是上升的禱告；在他們的禱告中，從來不求自己的榮耀，沒有自己的目的，不為自己的得失；只求神的名能得著榮耀，只求撒但的國度能被毀滅，只求神的旨意得以成就，這是上升的禱告。
我們若看見了國度的異象，我們若是一個被主吸引的人，我們就會像使徒行傳第一章那一百二十位弟兄姊妹們一樣，在小樓上面同心合意的為著神國度的見證恒切禱告。他們的禱告只有一個方向，就是向著上面，向著神的旨意。你可記得但以理，那時王曾發佈一個命令，凡向耶和華禱告的，就要被丟在獅子坑裏。但以理知道這禁令之後，他仍是一天三次雙膝跪在他神的面前，禱告感謝與素常一樣。聖經特別指明他的窗戶開向耶路撒冷；每天他都是跪在窗前向著耶路撒冷禱告。如果他的窗戶是開向地面，他就不能禱告了；他會因著地上的權勢而戰兢。他的窗戶是開向耶路撒冷，他每一次的禱告，都是向著神的旨意，為著基督豐滿的見證。但以理的眼睛，財務移動過，他從未顧到自己的得失，從來不求自己的榮耀。主說﹕『你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。』祂的國若不先得到建立，我們一切所求所想的，都是枉然。但願主訓練我們，使我們一切的禱告，都是上升的禱告。
金香爐的禱告，第二個特點，是說出聖靈豐滿的禱告。那裏說有許多的香賜給他，並且爐裏面滿了香，香是聖靈的表號。實在說來，禱告不重在立刻得到答應，不在於有沒有眼前的效果，最要緊的是在每次禱告中都滿有聖靈。禱告的時候，滿有膏油的運行；禱告的時候，有神濃厚同在的印證；禱告的時候，靈裏感到新鮮有能力。我們不一定每次禱告都得答應，但是我們必須每次禱告都滿了聖靈。聖經說，當主耶穌正禱告的時候，祂的臉面改變了，這樣的禱告才是真有價值的禱告，這樣的禱告才能影響撒但的國度。滿有聖靈的禱告乃是一個會使人改變形像的禱告。
金香爐第三個特點是用純金製作的；純金是神榮耀的性質來說的。在禱告的裏頭要踫著神榮耀的性質。禱告，不是你來改變神，乃是讓神改變你。許多時候，我們的禱告是想改變神的旨意，使神作祂本來不預備作的，或是挽回祂所定規要成就的。但真實的禱告不是這樣；一切的管教、擊打、光照、審判的果效，都是在我們禱告的時候才臨到的。當我們在禱告中遇見神的時候，我們的理由說不出來了，我們的驕傲不存在了，我們的自我憐愛，被神的烈火燒盡了；我們這個剛硬的人要仆倒在灰塵裏。惟獨在禱告中受到了神榮耀可畏性質的審判和光照的，才是金香爐原則的禱告。
我們最後再說金香爐禱告第四個特點，乃是說出一個在十字架工作的深度中的禱告。這裏說拿著金香爐的天使乃是站在祭壇旁，爐中的香也是從祭壇中產生的。祭壇是指著十字架說的。惟獨一個在十字架工作的深度中的禱告才是一個毀滅仇敵權勢和國度的禱告。我們的禱告在屬天境界中有多少權能和影響力，完全根據十字架在我們身上工作的深度。一切對黑暗權勢所發出的雷轟、大聲、閃電、地震，都是從祭壇的禱告中傾倒出來的。我們要作一個有禱告權能的人，我們就必須接受十字架深刻的工作。
最後，今天你我作神兒女的人，應該知道神拯救我們只有一個目的，就是要我們在這宇宙中作祂兒子的彰顯，使祂榮耀的形像能顯在我們的身上。甚麼地方祂的兒子在人的形狀裏得到彰顯，甚麼地方就有神的國度出現，甚麼地方撒但的國度就被毀滅。但如何才能達到這榮耀呢？乃是藉著十字架。同時我們還應該知道，仇敵所最痛恨的也就是這件事，為了他在地上的主權不被摧毀，為了他在地上的國度不致動搖，他要竭力阻止神國的出現；因此甚麼地方能讓主耶穌得以彰顯，甚麼地方就會發生屬靈的爭戰。然而我們的態度應當如何呢？我們應當以屬靈的兵器來抵擋他，『靠著聖靈隨時多方禱告祈求，』好使神的國早日建立在地上。